Уявіть собі, що по дорозі на роботу ви йдете повз невеликого ставка. Ви з подивом виявляєте, що в ставку хлюпається маленька дитина і насилу тримає голову над поверхнею води. Навколо нікого немає. Якщо ви не кинетеся в воду і не витягнете його, то він потоне. Ви можете врятувати його без будь-якої загрози для власного життя, але тоді зіпсуються нові туфлі, які ви недавно купили. Що ж робити?

Більшість людей говорять, що в такій ситуації без коливань врятували б дитину. Але чому ми не звертаємо такого ж уваги на мільйони дітей по всьому світу, які щороку вмирають від бідності, голоду і нестачі базової медичної допомоги?

Замовити книгу можна на сайті фонду «Потрібна допомога»

Відомий австралійський філософ-утилітарист Пітер Сінгер в книзі «Життя, яку ви можете врятувати» (російський переклад виданий в нинішньому році фондом «Потрібна допомога») пропонує провокаційну думка: коли ви витрачаєте значну частину доходу на надмірне споживання - дорогий одяг, кіно, концерти , ресторани - ви фактично прирікаєте на смерть дитини, якого могли б врятувати. Якби мешканці розвинених країн віддавали хоча б 5% свого доходу на гуманітарну допомогу в бідні країни, ситуація з глобальною бідністю була б радикально інший.

Сінгер представляє набрало популярність в останні 10 років протягом «ефективного альтруїзму». Його прихильники стверджують, що ми зобов'язані допомагати людям у крайній убогості, причому займатися благодійністю потрібно з максимальною віддачею. Сінгер пропонує три строгих логічних посилки, щоб обгрунтувати свою позицію:

1. Страждання і смерть від голоду, від відсутності житла і медичної допомоги - це погано.
2. Якщо людина може запобігти щось жахливе, не ризикуючи при цьому нічим настільки ж важливим, - погано, якщо він цього не робить.
3. Жертвуючи благодійним організаціям, можна запобігти страждання і смерть людей від відсутності їжі, житла і медичної допомоги, не відмовляючись при цьому ні від чого життєво важливого.

Висновок: якщо людина не жертвує благодійним організаціям, він надходить погано.

- Якщо довести ваш аргумент до логічної межі, то висновок буде дивним: ми повинні жертвувати на благодійність до тих пір, поки не опинимося в порівнянному положенні з голодуючими дітьми в Африці. Інакше виявиться, що ми ведемо себе аморально. Ви дійсно так вважаєте?

- З цим висновком все добре, якщо ми припускаємо, що людина - це абсолютно раціональне істота, здатне на бездоганну поведінку, яке передбачається таким етичним стандартом. Але ми такими не є, в світі дуже мало святих. Тому замість чисто логічного розширення мого аргументу треба запропонувати такий етичний погляд, який зможе надавати позитивний вплив на поведінку істотної кількості людей.

- Але раз етична планка, яку ви задаєте, практично недосяжна, хіба це не привід поставити під сумнів сам принцип?

- Ні, це не причина сумніватися в самому принципі. Просто при його застосуванні треба враховувати нормальна поведінка людей. Особливо коли ви вирішуєте, як оцінювати дії людини - хвалити його або ж звинувачувати. В цьому випадку враховувати нормальні очікування дуже важливо.

- Як зазвичай реагує аудиторія, коли ви викладаєте свій аргумент про необхідність допомоги бідним? Напевно люди в цілому згодні з вашим посилом, але їм важко прийняти такий максималізм.

- Коли я розмовляю з великою аудиторією у кілька сотень людей, зазвичай в ній виділяється кілька основних груп. Є невелика кількість людей, які повністю згодні зі мною і вже готові діяти - може, не до межі, але в протилежному випадку. Наступна група, трохи більш численною, - це люди, яких не переконують мої доводи, тому що у них є якісь філософські заперечення з цього приводу. І найбільша кількість людей - це люди, яких ви щойно описали: вони начебто з усім згодні, але не готові діяти. У деяких з них є якісь виправдання, а інші просто говорять: «Я не хочу і все».

- Але ви все одно вірите в можливість раціонального переконання?

- Так, я вірю в раціональне переконання. Мене дуже надихає зворотний зв'язок від багатьох людей, які пишуть мені: «Я прочитав вашу книгу і став давати більше грошей на благодійність». Одна людина навіть вирішив пожертвувати нирку незнайомцеві. Звичайно, це дуже незвично і трапляється рідко, але минулого тижня ось сталося. Багато людей, прочитавши мої книги про тварин, перестають їсти м'ясо. Так що так, це працює. Хотілося б, щоб працювало в більшому масштабі, а й так уже непогано.

- У вашій етичній системі найкраща можлива мотивація для вчинків людини - це скорочення кількості страждання в світі. На інтуїтивному рівні це твердження зрозуміло, але ви виводите його за допомогою раціональної логічної процедури, а це вже набагато менш очевидно. Поясніть, як наші уявлення про добро і зло можуть мати об'єктивні підстави?

- Ви маєте рацію, будь-яка позиція в метаетіке, що визначає суб'єктивний або нормативний характер етичних висловлювань, завжди є більш спірною, ніж загальні нормативні принципи (наприклад, що скорочувати страждання в світі - це добре). Проте я думаю, що існує об'єктивна база для твердження про те, що страждання - це погано. Вона починається з нашого безпосереднього зіткнення зі стражданням. Ми розглядаємо страждання як щось погане, намагаємося зупинити його і уникати в майбутньому. Це спостереження я би об'єднав з тим, що я називаю «точка зору Всесвіту». Цей вислів англійського філософа кінця XIX століття Генрі Сіджвік. Воно, зрозуміло, не означає, що у Всесвіті є своя точка зору. Але при цьому, я думаю, ми можемо уявити собі, що вона існує, і спробувати прийняти її. В цьому випадку ми побачимо, що на нашій планеті існує дуже велика кількість живих істот (можливо, в інших місцях у Всесвіті теж, але цього ми точно не знаємо). Ці істоти теж страждають, і з їхньої поведінки (а якщо вони в якійсь мірі користуються мовою, то і з їх слів) і влаштування їх нервової системи ми можемо припустити, що страждання цих істот схожі на наші страждання. Як раціональні істоти, які можуть таким чином дивитися на Всесвіт, ми можемо зробити висновок, що страждання будь-якої істоти, наділеного емоціями, - це погана річ. Можливо, що інструментально це не завжди так, тому що іноді страждання може призводити до гарних наслідків. Але якщо абстрагуватися від усіх зовнішніх ефектів, то страждання - це погано.

- Можливо, ви чули про Moral machine project - онлайн-опитування, який пройшли 40 млн осіб з усього світу. У цьому опитуванні моделювалися різні варіанти уявного експерименту, відомого як «проблема вагонетки». Суть в тому, що вам потрібно вибрати, як безпілотна машина повинна повести себе в аварійній ситуації, коли хтось із учасників дорожнього руху неминуче постраждає. Виявилося, що у людей є більш-менш універсальні переваги: респонденти швидше рятують людей, а не тварин, дітей, а не дорослих і в цілому мінімізують кількість жертв. Але є і цікаві культурні відмінності. У деяких країнах люди набагато частіше рятують законослухняних пішоходів, ніж тих, хто переходить на червоне світло, в інших віддають перевагу жінкам і дітям, і так далі. Тобто цілком універсального етичного імперативу на практиці не існує.

- Дійсно, між етичними установками людей можуть бути істотні відмінності. Інше питання - яку вагу ми готові їм надати. У випадку з «проблемою вагонетки» психолог Джошуа Грін говорив, що на нас впливає інстинктивне небажання штовхати товстуна з моста тому, що це пряме фізичне насильство. Ми набагато менш чутливі по відношенню до ідеї потягнути важіль, щоб викликати чиюсь смерть. Грін стверджує, що є еволюційний обгрунтування для такої поведінки. Мільйони років у нас була можливість штовхати інших людей на смерть, але тільки недавно ми навчилися домагатися цього, смикаючи за важелі. Тому ми відчуваємо інтуїтивне відторгнення від першого, але не від другого. Мені здається, якщо виходить пояснити такі моральні інтуїції в еволюційних термінах, то вони виявляються дискредитовані. Навіть якщо багато людей дотримуються цих принципів, нам не слід вважати це твердим ознакою того, що є об'єктивно правильним.

Якщо говорити про відмінності, які ви навели як приклад, то я не знаю точно, що за ними стоїть. Порятунку законослухняних людей можна дати консеквенціалістское виправдання: якщо ви будете рятувати злочинців, то вони продовжать чинити злочини і шкодити іншим людям (хоча це може бути емпірично невірної передумовою). Порятунок жінок і дітей - це швидше традиція, і я не впевнений, в чому тут еволюційна основа. Можливо, це захист майбутнього нашого роду і нашої соціальної групи, але в цьому випадку турбуватися не варто: нас уже 7,6 млрд людей на планеті. Щодо літніх людей - їм менше втрачати, тому чому б не врятувати того, хто проживе ще 50 років. В цілому я б не надавав таким швидким суджень в опитуваннях великого значення.

- Ви часто розповідаєте історію одного зі своїх студентів, який мав можливість стати доктором наук в Оксфорді, але замість цього пішов працювати фінансистом на Уолл-стріт, бо розрахував, що заробить там більше грошей і зможе більше віддати на благодійність. Багатьох шокує такий приклад: а як же різноманітність проявів людського щастя? Хіба індивідуальна свобода, естетичний досвід, мистецтво і культура завжди менш важливі, ніж фізичне добробут?

- Щодо мистецтва і культури я саме так і вважаю. Ви почали з індивідуальної свободи - я збирався сказати, що вважаю цю цінність дуже важливою. Але студент, про який ви говорите, якраз дотримувався свого індивідуального вибору. Якщо ж говорити про культуру і мистецтво, то на світі дуже мало людей, які вважають виживання своєї дитини менш важливим, ніж будівництво нового оперного театру. А виживання інших людей я вважаю таким же важливим, як і виживання наших власних дітей, навіть якщо ми дбаємо про них не так сильно. При цьому кожна людина має право сам вибрати, в чому полягає його особистий добробут. Навіть якщо ви голодні і живете на вулиці, ви все одно можете займатися поезією. Але якщо мене запитають, куди направити благодійні кошти, то я відповім однозначно. При виборі між фінансуванням культурного проекту і боротьбою з екстремальної бідністю, я думаю, треба вибирати друге.

- Ви говорите, що ваш студент зробив вільний вибір, але ж об'єктивістська утилітаристської етика - це всеосяжна система, в якій є готові відповіді на будь-які питання. У ній немає місця для екзистенціальної тривоги і автентичного вибору, коли ви по-справжньому не знаєте, як правильно вчинити. Хоча у своїй книзі ви навіть пару раз відсилаєте до Сартром.

- Відразу скажу, що я не думаю в такому ключі і не поділяю драматизм Сартра і інших екзистенціальних філософів. В даному випадку свобода вибору полягає ось у чому. Наявність об'єктивної етики - це все ще спірне факт, люди повинні самі вирішити для себе, об'єктивна вона чи ні, і якщо так, то яка етика правильна. На цій стадії вони використовують свій розум, щоб зробити вільний і усвідомлений вибір. Не думаю, що використання свого розуму - це обов'язково неаутентично.

- Якщо квантифікувати можна абсолютно будь-який благо, то чим тоді етика відрізняється від економіки?

- Говорити, що раціональна калькуляція не відноситься до моралі, - це дуже вузький погляд на область моралі. Для мене мораль - це роздуми про те, як нам правильно себе вести, яка поведінка найбільш раціонально з точки зору неупередженого спостерігача. Ви не можете сказати, що квантификация лежить поза цією областю, тому що в такому випадку вам доведеться сказати, що розрахунок - це щось ірраціональне, а таких аргументів я поки не бачив. Чи можна редукувати все на світі до квантіфіціруемие обсягами корисності? Це питання можна обговорювати. Принципових перешкод для цього я не бачу, хоча поки ми точно не знаємо, як саме це можна зробити.

- У Росії деякі люди вкрай негативно реагують на заклики витрачати більше грошей на благодійність. Вони кажуть, що вже платять податки, і якщо держава неефективно розпоряджається грошима і не виконує свої соціальні функції - це не їх проблема. Погане державне управління може звільняти нас від етичної обов'язки віддавати бідним більше?

- Я думаю, що ми не повинні розглядати той факт, що платимо податки, як привід для того, щоб не допомагати бідним. Ми повинні платити податки, у нас немає вибору. Здорово, якщо уряд потім ефективно ними розпоряджається. Але якщо у вас залишаються якісь вільні гроші після сплати всіх податків, то це означає, що частина з них потрібно використовувати для користі бідних. Якби ви платили багато податків і уряд дуже ефективно розпоряджалася ними, ви могли б сказати: «Дивіться, я і так плачу багато, і це працює». А якщо це не працює або обсяг підтримки дуже маленький, як в США, де уряд дає на міжнародну допомогу 0,2% витрат (і то не все йде найбіднішим країнам), - це не причина знімати з себе відповідальність. Навпаки, це причина давати більше.

- Вас часто дорікають в аполітичності. Ваші етичні рекомендації «нейтральні» і виходять з того, що ми вже живемо в капіталістичному суспільстві і не можемо нічого з цим зробити - хіба що спробувати вести більш осмислене життя на індивідуальному рівні. Ця кілька фаталистическая позиція не знецінює роль політичної боротьби?

- Я не думаю, що це так. Швидше, політична боротьба перенаправляється в деяких інших напрямах. Люди на моїх виступах дійсно іноді встають і кажуть: «Ви аполітичні, справжня проблема - це глобальний капіталізм. Ми повинні працювати над тим, щоб його скинути ». Я кожен раз питаю, як це зробити, але поки так і не отримав задовільної відповіді. Я думаю, що це просто нереалістично. У той же час я бачу масу можливостей для ефективного політичного дії. Наприклад, я підтримую політичні організації, які працюють над зміною принципів світової торгівлі на користь бідніших країн. Є й інші області, в яких політика критично важлива. У питанні зміни клімату індивідуальних дій явно недостатньо: якщо ви їздите на велосипеді замість автомобіля, то це дуже добре, але все одно недостатньо для запобігання катастрофи. Тут потрібні скоординовані дії урядів, щоб відійти від споживання викопного палива і зменшити споживання м'яса - особливо яловичини і баранини, тому що ці тварини роблять найбільший внесок у парникові викиди. Ми повинні бути політично активними громадянами в таких областях, і я вважаю себе самого таким. Але не до такої міри, щоб пропонувати повалити глобальний капіталізм.

- Ви говорите, що жертвувати гроші потрібно найбільш нужденним людям в світі. Це означає, що всі інші форми благодійності, наприклад, волонтерство в міському дитячому будинку, за визначенням неефективні, оскільки рятують менше життів на одиницю вкладених грошей і зусиль. Проте особиста залученість в локальну благодійність створює в суспільстві узи солідарності. Вам не здається, що в довгостроковій перспективі створення згуртованих спільнот виявляється краще?

- Мене часто про це запитують. Напевно, в окремих випадках можна стверджувати, що зміцнювати співтовариство важливо, оскільки у цього процесу є довгострокові плюси: якщо ви будете об'єднані, то зробите більше добра. В кінцевому рахунку ви станете допомагати не тільки своєї спільноти, яке і так може бути відносно процвітаючим, але і всьому іншому світу. Є якісь окремі випадки, в яких такий підхід кращий. Те, що я писав у своїй книзі, скоріше варто інтерпретувати в такий спосіб: не треба думати, що якщо мова йде про вашому локальному співтоваристві, то це достатня підстава для того, щоб направити благодійність саме сюди, а не кудись в інше, більш віддалене місце. У нас не повинно бути географічних забобонів такого роду. Інші аргументи про вибудовування спільноти і довгострокові блага можуть змінити картину. Але в більшості випадків, я думаю, це не так.

- Вашому аргументу теж можна дати еволюційний обгрунтування: сьогодні наше виживання як виду набагато більше залежить від міжнародної координації, ніж від благополуччя окремих національних держав.

- Так, сегодня нам потрібна більш глобальна перспектива. Ми еволюціонували, щоб виживати в невеликих співтовариствах. Але локальні проблеми, по крайней мере в багатих країнах, ми з тих пір практично вирішили. Ці спільноти процвітають і навряд чи розваляться. А ось глобальні проблеми важливіші: ядерна війна або зміна клімату - головні загрози для багатих країн, хоча зміна клімату в першу чергу вдарить по бідних країнах. Так що у нас є можливість вийти за межі інтуїтивних правил і подивитися на речі з космополітичної точки зору.

- У 1975 році ви написали книгу «Звільнення тварин», яка стала маніфестом руху захисту прав тварин. Чи можна сказати, що з тих пір люди стали менше схильні до спеціесізму?

- До певної міри так, але прогрес був досить повільним. Мені б хотілося, щоб все відбувалося набагато швидше. І хоча в термінах етичних установок прогрес є - ми більше готові прийняти думку про те, що тварини теж страждають і це погано, - щодо практик все набагато гірше. Ми продовжуємо їсти м'ясо, яке виробляється великими індустріальними фермами. Загальна кількість страждань тварин, схоже, збільшилася, тому що зросла кількість тварин на фермах - зокрема, через зростання добробуту Китаю та інших східно-азіатських країн, які тепер можуть дозволити собі споживати більше м'яса. У Європі та США, звичайно, з'являються більш суворі закони про зміст тварин, але якщо порівняти це з ростом кількості ферм в Китаї, які абсолютно не регулюються. Виходить, що з точки зору практичного прогресу ми швидше рухаємося у зворотному напрямку.

- Але ідея про те, що деякі тварини в більшій мірі є особистостями, ніж, наприклад, люди в вегетативному стані, сьогодні сприймається публікою менш провокаційно?

- Якщо мова йде про деякі знакові видах тварин на кшталт шимпанзе, дельфінів або слонів, то сьогодні більше людей готові визнати їх особистостями. На жаль, вони все одно не готові допустити, що курки, яких вони їдять, теж можуть бути особистостями. Але в цілому прірву між людьми і тваринами істотно звузилася. Частково завдяки роботам теоретиків прав тварин, почасти - завдяки технологіям, які потрапили в вітальні багатьох людей, які ніколи не прочитали б ці книжки.

- І все ж незрозуміло, де в царстві тварин пролягає межа між особистістю і просто біологічним механізмом.

- Складно сказати. Не думаю, що тут є однозначна відповідь. У якийсь момент я писав, що в нижній частині цієї межі знаходяться курки. Інші автори в цьому сумніваються. Але я повинен підкреслити, що дійсно важлива річ для того, як ми звертаємося з тваринами, це не те, особистості вони чи ні. Важливо, чи можуть вони страждати. А курки точно можуть.